Begleite uns, während wir durch dieses Fotoalbum der Zeit blättern, um das unglaubliche Leben der amerikanischen Ureinwohner zu enthüllen. Wir versprechen dir, dass du unterwegs atemberaubende Fotos sehen wirst.
Qahatika-Mädchen
Die durchdringenden Augen eines jungen Qahatika-Mädchens treffen auf das Kameraobjektiv des bekannten Ethnologen und Historikers Edward S. Curtis. Es wird davon ausgegangen, dass sich die Qahatika-Leute ursprünglich von ihrer viel größeren Ahnengruppe, den Pima, abgespalten haben, nachdem sie in einem Kampf mit den Apachen besiegt worden waren.
Die Qahatika waren keine Nomaden und entwickelten in der rauen Landschaft von Arizona ein Landwirtschaftssystem, das als Trockenlandwirtschaft bekannt ist. Trockene Landwirtschaft war von Winterregen, die den ganzen Sommer über eine reiche Weizenernte gewährleisten konnten, abhängig.
Tlingit
Die Tlingit hatten einen Ruf als wahre Handwerker und waren für ihren Handel bekannt. Wie viele Indianerstämme waren die Tlingit Jäger und Sammler, die sich nicht an einem Ort niederließen, was sie in Kontakt mit vielen anderen Stämmen brachte, was wiederum ihre umfangreichen Tauschfähigkeiten erweiterte. Als Meisterweber, Juweliere und Künstler tauschten die Tlingit mit ihren Nachbarn Kleidung und Schmuck gegen Kanus.
Als russische Goldsucher und die Tlingit im späten 16. Jahrhundert zum ersten Mal aufeinander trafen, war der Austausch freundschaftlich. Die Beziehungen änderten sich bald mit Streitigkeiten über Handelswege, die zu blutigen Auseinandersetzungen führten.
Prinzessin Angeline
Chief Seattle hatte eine friedliche und erfolgreiche Beziehung zu den frühen europäischen Siedlern, die das heutige Oregon zu ihrer Heimat machten. Seine älteste Tochter, Kikisoblu, fand eine besondere Verwandtschaft mit den Stadtbewohnern und ihr wurde der Name „Prinzessin Angeline“ gegeben, um alle auf ihren königlichen Status aufmerksam zu machen.
Kikisoblu zog in die aufstrebende Stadt Seattle, die nach ihrem Vater benannt wurde und führte ein einfaches und bescheidenes Leben. Sie interessierte sich nicht für Politik und fing an, Wäschedienste anzubieten und handgeflochtene Körbe zu verkaufen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen.
Piegan
Die Geschichte hinter diesem älteren Mann, der auf diesem Bild seine Pfeife raucht, ist unbekannt. Bekannt ist jedoch, dass er zum Stamm der Piegan gehörte. Das Piegan-Volk machte den größten Anteil der drei Stämme aus, aus denen die Blackfoot-Nation bestand. Die Piegans waren ursprünglich Landwirte, bis sie weit genug nach Süden wanderten, um mit der Büffeljagd zu beginnen.
Dies brachte sie in Konflikt mit mehreren anderen Stämmen und die Blackfoot-Nation wurde für ihre militärische Macht bekannt. Die Herrschaft der Piegans endete mit einer düsteren Büffeljagd und eine weit verbreitete Hungersnot verwüstete die Nation.
Nampeyo
Nampeyo war eine bekannte Töpferin und Künstlerin aus der Hopi-Nation im südlichen Arizona. Ihre Fähigkeiten, alte Hopi-Stile neu zu erschaffen und zu erneuern, wurden bekannt und ihr wird zugeschrieben, die Urheberin der zeitgenössischen künstlerischen Hopi-Keramik zu sein.
Nampeyo stützte sich auf alle traditionellen Methoden des Töpferns und Malens, einschließlich der Verwendung der Blätter der Yucca-Pflanze als Pinsel. Nampeyos Bekanntheit wuchs in einem solchen Ausmaß, dass sie und ihr Mann auf Einladung zu einer Ausstellung nach Chicago reisten, um ihre Töpferwaren und Fähigkeiten zu zeigen.
Kutenai Einschiffung
Auf diesem Foto von Edward S. Curtis bereiten sich zwei Kutenai-Leute darauf vor, sich in ihrem Kanu auf eine unbekannte Mission zu begeben. Der Fluss ist eine passende Kulisse für das Foto, da die Kutenai von benachbarten Stämmen als „Skalzi“, die See- und Wassermenschen, bekannt waren.
Den Kutenai wurde sowohl von ihren Nachbarn als auch von den expandierenden Kolonisten enormer Respekt gezollt. Obwohl ihre Gesellschaft Menschen versklavte, galt sie damals als fortschrittlich, da es keine extremen Hierarchien oder brutalen Strafen für Verbrechen gab.
Papoose
Eine vernarrte Apachen-Mutter, hält ihr strahlendes Kind, das sicher in ihre „Papoose“ gehüllt ist. Das Wort „Papoose“ stammt aus dem Algonquischen und kann einfach mit „Kind“ übersetzt werden. Der Begriff entwickelte sich auch zu dem sehr robusten Cradleboard, in das sich viele Kinder der amerikanischen Ureinwohner eingewickelt fanden. Das Wort hat einige Kontroversen ausgelöst, da es als Sammelbegriff für Kinder der amerikanischen Ureinwohner verwendet wurde.
Ein puritanischer Minister stellte im 17. Jahrhundert ein Buch über die Sprachen der amerikanischen Ureinwohner zusammen, das „Papoose“ in den täglichen Gebrauch einführte.
Kotzebue
Ein einsamer Inupiat-Jäger rudert auf der Suche nach Bisamratten durch das Schilf. Das Foto wurde in der Region Kotzebue im heutigen Alaska aufgenommen, der Heimat der Inupiat-Nation. Die Siedlung gilt als die älteste in ganz Amerika und reicht bis zu zehntausend Jahre zurück.
Obwohl Kotzebue ein unglaublich abgelegener Außenposten in der Wildnis Alaskas war, diente es Seefahrern lange vor dem asiatischen und europäischen Einfluss als wichtige Handelsroute. Das Gebiet wuchs an Bevölkerung und Bekanntheit, nachdem deutsche Entdecker dort ein Postamt errichtet hatten. Heute leben fast 4000 Menschen in Kotzebue.
Zuñi
Die Zuñi haben ihren Namen nach dem Fluss, der ihre Vorfahren im heutigen New Mexico versorgte. Die Zuñi entwickelten schon früh in ihrer Ansiedlung auf dem nordamerikanischen Kontinent landwirtschaftliche Praktiken und entwickelten über Hunderte von Jahren eine florierende lokale Wirtschaft.
Eine katastrophale Dürre zwang die Zuñi, weiter nach Süden zu ziehen, was sie in Konflikt mit den Navajo- und Apache-Nationen brachte, die die Neuankömmlinge nicht gut fanden. Die Zuñi fanden schließlich Zuflucht und lebten in relativem Frieden, bis spanische Kolonisten, in der Erwartung, Gold zu finden, ihre Städte überfielen.
Acoma
Dieser Acoma-Mann starrt gelassen in die Kameralinse. Die Acoma-Nation ist in den südwestlichen Teilen der Vereinigten Staaten beheimatet, insbesondere im Bundesstaat New Mexico. Das Dorf Acoma, das vermutlich im 12. Jahrhundert gegründet wurde, ist ein Weltkulturerbe, das noch immer den größten Teil seiner ursprünglichen Struktur bewahrt.
Die Acoma bauten das Dorf auf steilen Klippen, um Plünderungen und Angriffe von Nachbarn in der Nähe zu verhindern. Die Felswände bieten einen natürlichen Schutz und der einzige Zugang zum Dorf war über eine schmale Treppe, die aus dem Felsbett gemeißelt wurde.
Haschebaad
Die Navajo haben ein vielfältiges Pantheon von Göttern und Göttinnen. Die rituelle Maske, die auf diesem Bild von einem Navajo-Mann getragen wird, ist repräsentativ für die Gottheit Haschebaad. Die Maske wird während medizinischer Zeremonien getragen, da angenommen wird, dass die Macht der Göttin die Kranken segnet. Nur Navajo-Männer dürfen diese Maske tragen.
Im Gegensatz zu Masken, die männliche Gottheiten darstellen, erlaubt die Haschebaad-Maske den Männern, ihre Haare weiter zu zeigen, um die weiblicheren Eigenschaften der Göttin zu betonen. Obwohl nicht besonders verziert, hat die Maske immer ein Stück Abalone-Muschel und entweder Truthahn-, Specht- oder Adlerfedern daran befestigt.
Shows as He Goes
Shows as He Goes war ein bedeutender Häuptling, der in mehreren fortlaufenden Schlachten gegen die vorrückende Regierung der Vereinigten Staaten kämpfte. Als der Fotograf, Historiker und Ethnologe Edward S. Curtis dieses Bild machte, hatte sich Shows as He Goes längst von der Front zurückgezogen.
Die berühmten „Indianerkriege“ waren vorbei, ein neuer Kampf um die Unabhängigkeit des Landes wurde vor Gericht geführt und die Rechtsberatung hatte begonnen. Shows as He Goes gehörte höchstwahrscheinlich zur Crow-Nation, die in den nördlichen Teilen der Vereinigten Staaten um Staaten wie Montana und North und South Dakota herum dominierte.
Wishram-Lachs
Der Wishram-Mann, der auf diesem Bild Lachse aufspießt, ist ein klarer Beweis für ihre engste Umweltallianz: den Fluss. Der Fluss lieferte hauptsächlich den größten Teil der Wishram-Diät, einschließlich Stör, Aal und Lachs. Im Zentrum wichtiger regionaler Handelsrouten gelegen, dienten die Wishrams als wesentliche Handelsstrategen für die Region.
Ihre Handelswirtschaft bestand hauptsächlich aus Kanus, Fischen, Decken und sogar versklavten Menschen, die von benachbarten Stämmen gefangen genommen wurden. Der moderne Dammbau hatte große Auswirkungen auf das angestammte Land der Wishram und zerstörte ihre Unabhängigkeit.
Jicarilla-Mädchen
Das Jicarilla-Mädchen mit weit aufgerissenen Augen auf diesem Bild trägt ihr traditionelles „Festkleid“. Das Festkleid ist ein besonders verziertes Kleidungsstück, das den Eintritt einer jungen Jicarilla-Frau in die Weiblichkeit symbolisiert. Der Umhang ist mit Mondmustern verziert, die die Mondphasen und den weiblichen Zyklus symbolisieren.
Das Fest selbst ist eine Feier, die bis zu vier Tage dauert, bei der die Frauen der Gemeinschaft Erfahrungen und Lektionen mit dem Mädchen teilen. Das Aufkommen von Haushaltsnähmaschinen im späten 19. Jahrhundert änderte wenig an der Tradition der Kleidung und verlieh ihr einen noch einzigartigeren Status.
Cheyenne-Frau
Eine junge Cheyenne-Frau blickt konzentriert in die Kameralinse. Ihr Blick wurde im sechsten Band der bahnbrechenden Buchreihe „The North American Indian“ von Edward Curtis verewigt. Die Cheyenne-Nation, der sie angehörte, war eine der einflussreichsten Nationen in der Politik und Geschichte der amerikanischen Ureinwohner.
Das komplizierte Handels- und Tauschsystem der Cheyenne sorgte dafür, dass sie eine beträchtliche Wirtschaft anhäuften, die hauptsächlich auf aus Bisons hergestellten Waren basierte. Als die konkurrierenden Stämme und europäischen Siedler den Büffel fast bis zur Ausrottung jagten, verloren die Cheyenne jedoch ihre wirtschaftliche Basis und mussten sich auf die finanzielle Unterstützung der Regierung der Vereinigten Staaten verlassen.
Chiricahua Carlisle
Ein düsteres Kapitel der Geschichte der amerikanischen Ureinwohner ist in diesem Foto von elf Kindern und Teenagern festgehalten, bevor sie im November 1886 ihren ersten Schultag an der Carlisle Indian School besuchten. Die Carlisle Indian School war ein Versuch der Regierung der Vereinigten Staaten, die Assimilation der Kinder der amerikanischen Ureinwohner in die westliche Kultur und Erscheinungen zu erzwingen.
Die Chiricahua waren als Nomaden bekannt und hatten den Ruf, die kriegerischsten aller Völker Arizonas zu sein. Das kalte, schneebedeckte Pennsylvania, wo sich die Carlisle-Schule befand, war weit entfernt von ihrer Wüstenheimat.
Die Lummi-Frau
Eine Lummi-Frau mit ihren traditionellen Ohrringen starrt in dieser Einstellung auf einen entfernten Punkt außerhalb der Kamera. Die Nation der Lummi war bekannt für ihre maritimen Fähigkeiten und ihren formellen Namen Lhaq’temish, was direkt mit „Menschen des Meeres“ übersetzt werden kann. Es ist bekannt, dass der Stamm fast zwölftausend Jahre lang nomadisch durch die Gegend von Washington gezogen ist.
Die Handelsbeziehungen mit frühen asiatischen und europäischen Entdeckern blieben jahrelang intakt, bis die Regierung der Vereinigten Staaten das Lummi-Land für die Ausbeutung von Mineralien und Vorräten vorsah. Die Lummi von heute leben in derselben Gegend und haben die meisten ihrer Traditionen wiederbelebt.
Atsina-Älteste
Vier Atsina-Älteste teilen auf diesem Foto von 1909 einen Moment. Das Volk der Atsina hatte viele Namen, darunter A’ane, Ahe und A’aninin. Die Nation bezeichnete sich persönlich mit letzterem, was „The White Clay People“ bedeutet.
Eine merkwürdige Geschichte der französischen Interaktion entstand, als die Franzosen ihrer bereits weitläufigen Liste einen weiteren Namen hinzufügten: Gros Ventres, was „dicke Bäuche“ bedeutet. Der Stamm bildete ein Bündnis mit der Blackfoot-Nation, um den Kampf gegen die Regierung der Vereinigten Staaten zu unterstützen. Der Stamm verriet dann die Blackfoot, indem er sich auf die Seite der Crow-Leute stellte. Dieser Schritt erwies sich als katastrophal.
Blackfoot-Menschen im Tipi
Ein Foto aus dem Jahr 1933 zeigt drei Blackfoot-Individuen, die in ihrem Tipi im Glacier National Park Essen zubereiten. Die Blackfoot Nation und der Glacier National Park haben eine lange Geschichte. Das Gebiet, das als „das Rückgrat der Welt“ bezeichnet wird, ist die angestammte Heimat der fast hunderttausend heute lebenden Blackfoot.
Das riesige Gebiet, das im 18. und 19. Jahrhundert von den Blackfoot beherrscht wurde, erstreckte sich vom heutigen Saskatchewan tausend Meilen südlich bis zum Missouri River. Heute haben sich Mitglieder der Blackfoot-Nation auf den Weg gemacht, den Glacier National Park wieder als Teil ihrer Heimat und ihres Einkommens zu integrieren.
See Hawk
Ein Nimi'ipuu-Mann posiert in dieser Aufnahme für das Objektiv. Über die Person des Fotos, See Hawk, ist wenig bekannt. Sein Stamm, die Nimi’ipuu, wurde von französischen Entdeckern im Fall einer falschen Identität fälschlicherweise „Nez Perce“ genannt. Der Ausdruck „nez perce“ bedeutet auf Englisch „durchbohrte Nase“, da einige Indianerstämme für diesen Gesichtsschmuck bekannt waren.
Die Nimi’ipuu wurden zu einer Kraft, mit der man rechnen musste, nachdem sie gelernt hatten, wie man Pferde domestiziert. Es gelang ihnen, fünftausend amerikanische Soldaten in einer sechsmonatigen Schlacht abzuwehren, die als Nez-Percé-Krieg bekannt wurde.
Flathead-Lager
Der Name dieser besonderen Menschen, die Flathead, ist irreführend, da es keine Aufzeichnungen darüber gibt, dass sie sich an der alten Praxis des Abflachens des Kopfes beteiligen. Stattdessen war die Nation besser bekannt als „Salish“ – das Volk.
Die Salish sahen sich des Zugangs zu vielen natürlichen Ressourcen beraubt, nachdem der viel größere Blackfoot-Stamm sie daran gehindert hatte, Bisons und Büffel zu jagen. Zur gleichen Zeit begannen europäische Kolonisten mit groß angelegten Fangaktionen, die die Salish zahlenmäßig unterlegen ließen. Heute leben die Salish hauptsächlich in einem 1,5 Millionen Hektar großen Reservat in Montana.
Der Kwakwaka'wakw Eclipse Tanz
Eine Gruppe von etwa einem Dutzend Kwakwaka'wakw-Männern schließt sich zu einem zeremoniellen Tanz zusammen, um die Sonne während einer Sonnenfinsternis auf diesem Schwarz-Weiß-Foto hervorzulocken. Die Kwakwaka'wakw sind eine First Nation, die in den Küstengebieten des heutigen British Columbia in Kanada beheimatet ist.
Ursprünglich als Kwakiutl registriert, änderte die Nation ihren Namen in den 1980er Jahren, um ihre sprachliche Identität besser widerzuspiegeln. Die Gruppe ist bekannt für ihre Kreativität und ihre kunstvollen Tänze. Die Kwakwaka'wakw identifizieren sich danach, zu welcher „Band“ sie gehören, wobei Banden unterschiedliche Gruppen innerhalb der Nation selbst sind: Adler, Wolf, Rabe oder Killerwal.
Stefanitag
Auf diesem Foto von 1926 nimmt eine Gruppe von Acoma-Leuten an einer Prozession teil, um den Stefanitan zu feiern. Das jährliche Bankett wird im Acoma Pueblo gefeiert. Während das Pueblo weitgehend unbewohnt ist, kehren viele Acoma-Leute für die Gedenkzeremonie dorthin zurück.
Die Veranstaltung soll San Esteban oder Stefanitan auf Deutsch ehren, wie von einem katholischen Mönch angewiesen, der im 17. Jahrhundert das Vertrauen des Acoma gewann. Die Veranstaltung beinhaltet einen ganzen Tanztag, wobei jede Gruppe eine andere Tanzroutine aufführt.
Haschogan, der bucklige Gott
Ein Navajo-Mann trägt die Maske von Haschogan, dem buckligen Gott. Es wurden Petitionen an Haschogan gerichtet, um jedes Jahr eine reiche Ernte sicherzustellen. Der Spitzname „der Bucklige“ kommt von der Position, in der er beim Säen auf einem Feld gebeugt ist.
Es wird angenommen, dass Haschogans Rücken Regenbögen und Nebel enthält und nach dem Winter auf den Feldern der Navajo freigesetzt wird. Die Navajo haben wie alle anderen amerikanischen Ureinwohner ein Pantheon von Göttern und Göttinnen, jede mit ihren individuellen Eigenschaften und Fähigkeiten.
Büffeltanz
Der Tradition vieler alter Feste folgend, ist der Büffeltanz, manchmal auch als Bisontanz bezeichnet, eine jährliche Feier, um die Rückkehr der Büffel nach einem langen, kalten Winter in die nördlichen Ebenen zu markieren.
Der Tanz ist performativ und soll übernatürliche Kräfte hervorrufen, um den Kreislauf der Büffelwanderung und -rückkehr aufrechtzuerhalten. Eine der ersten Videoaufnahmen von amerikanischen Ureinwohnern wurde 1894 gedreht. Der sechzehn Sekunden lange Clip zeigt drei tanzende Sioux-Männer, während zwei andere Trommeln schlagen.
Chief Garfield
Ein Jicarilla-Häuptling, der den Namen „Chief Garfield“ annahm, nimmt auf diesem Bild von Edward S. Curtis aus dem Jahr 1907 eine düstere Pose ein. Mit Federn geschmückt, sowohl als Kopfschmuck als auch als Schärpe, geflochtenem Haar, das in Pelzärmel gewickelt ist und großen Creolen, entspricht der Häuptling dem Standard der Zeit.
Sein ursprünglicher Name ist für die Geschichte verloren, da er, nachdem er vom amerikanischen Präsidenten James A. Garfield anerkannt wurde, seinen Namen in den des Präsidenten änderte. Als der Häuptling danach wieder fotografiert wurde, erschien er in voller europäischer Kleidung.
Die Medaille von Chief Garfield
Ein Jicarilla-Häuptling trägt eine Medaille mit dem Profil des damaligen amerikanischen Präsidenten James A. Garfield. Nach Erhalt der Medaille änderte der Stammesführer seinen Namen in „Chief Garfield“. Präsident Garfield verlieh Chief Garfield die Medaille in Anerkennung seiner friedenserhaltenden Bemühungen zwischen dem Volk der Jicarilla und der Regierung der Vereinigten Staaten.
Chief Garfield nahm später den sehr spanischen Nachnamen Velarde an. Das Foto zeigt ihn mit einer europäischen Weste und einem Hemd mit Kragen, während er gleichzeitig seine Jicarilla-Schärpe und seine Muschelkette trägt.
Junge Hopi
Vier junge Hopi-Frauen posieren für dieses Foto, das um die Jahrhundertwende im Dorf Walpi aufgenommen wurde. Die Walpi-Siedlung ist eine der ältesten, durchgehend bewohnten Siedlungen in den kontinentalen Vereinigten Staaten. Das Dorf wurde verlegt, um zu versuchen, sich gegen die eindringenden spanischen Kolonisten zu verteidigen und behält heute noch den größten Teil seiner ursprünglichen Architektur.
Die Hopi begannen in den späteren Jahren des 20. Jahrhunderts, aus der Siedlung in modernere Wohnanlagen zu ziehen und Walpi wird heute für zeremonielle Zwecke genutzt.
Junge Sioux-Frau
Eine junge Sioux-Frau nimmt in ihrer vollen traditionellen Kleidung eine anmutige Pose ein. Die Sioux sind keine eigenständige Nation, sondern eine Koalition mehrerer Stämme, die dieselbe sprachliche Wurzel teilen.
Der Name Sioux selbst ist eine Zusammenziehung des Wortes „Nadouessioux“, der Name wurde ihnen vom Ojibwe-Stamm gegeben, was „die Feinde“ bedeutet, aufgrund ihrer langen Geschichte von Konflikten zwischen den Stämmen. Die Sioux entwickelten sich zu einer der größten Milizen in Nordamerika und wurden sogar für den amerikanischen Bürgerkrieg rekrutiert.
Apache-Frau, die Wasser zeichnet
Auf diesem Foto von 1903 sitzt eine einsame Apachenfrau auf ihren Hüften und schöpft an einem unbekannten Ort Wasser aus einem Fluss. Ähnlich wie die Sioux ist die Apache-Nation ein großes Konglomerat vieler verschiedener ethnischer Stämme, die unter dem Banner der Apachen zu einer Nation wurden.
Das riesige Königreich der Apachen begann in Colorado und verlief durch New Mexico, Texas und Arizona und umfasste sogar einige der mexikanischen Bundesstaaten Sonora und Chihuahua. Aufgrund des vielfältigen Terrains, in dem die Apachen lebten, beschäftigten sie sich mit einer Reihe verschiedener Aktivitäten, die ihre Wirtschaft ergänzten.
Taqul der Moki-Schlangenpriester
Ein Schamane, der nur als Taqul bekannt ist, starrt für dieses beeindruckende Bild von 1902 streng in die Kamera. Taqul trug seine „Schlangenpriester“-Kleidung. Schlangenpriester gehörten zum Volk der Moki und führten eines der todesverachtendsten Rituale durch, die dokumentiert sind.
Einmal im Jahr wurden Schlangen, die so giftig wie Klapperschlangen und so nichttödlich wie Bullennattern lebend gefangen und in das kleine Dorf im heutigen Mexiko gebracht wurden. Priester führten aufwendige Tänze und Darbietungen mit den Reptilien zum Erstaunen von Hunderten von Zuschauern auf. Berichte behaupten, dass kein Priester jemals einen Schlangenbiss erlitten hat.
Apsaroke Haut dehnen
Auf diesem Foto von 1909 bereitet eine Apsaroke-Frau Häute zum Gerben und Dehnen vor. Jeder indianische Stamm hatte einen Prozess zur Herstellung von Häuten. Die Methoden waren von Region zu Region und von Mensch zu Mensch unterschiedlich, aber alle erzielten das gleiche Ergebnis: geschmeidiges, weiches und luxuriöses Fell oder Leder.
Die Vorbereitung der Häute durchlief vier Phasen: Entfleischen, Enthaaren, Gerben und Räuchern. In der Entfleischungsphase mussten sämtliches Fleisch und hartnäckiges Fett entfernt werden. Um die Haarentfernung zu erleichtern, wurde das Fell in einigen Traditionen in einer Mischung aus Wasser und Asche eingeweicht. Die Häute wurden dann gegerbt und geräuchert, um imprägniert zu werden.
Two Whistles
Ein Foto aus dem Jahr 1909 zeigt einen Mountain Crow-Mann namens Two Whistles mit einem Medizinfalken, seinem Seelentier, auf seinem Kopf. Two Whistles war zweifellos ein ehrgeiziger Krieger. Seine waghalsigen Possen begannen im Alter von achtzehn Jahren, als er zwei andere Landsleute bei einem Überfall auf ein Sioux-Lager anführte, bei dem einhundert Sioux-Pferde gefangen genommen wurden.
Two Whistles kämpfte gegen die Arapaho und weitere Scharmützel mit den Sioux führen. Im Alter von fünfunddreißig unterzog sich Two Whistles einem mehrtägigen Fasten und behauptete, der Mond verrate, wo er unbegrenzt Pferde und Bisons finden könne.
Piegan-Frauen
Auf dieser Aufnahme von Edward S. Curtis aus dem Jahr 1911 teilen sich zwei Piegan-Frauen einen ruhigen Moment mit Blick auf einen glasklaren See. Piegan-Frauen nahmen einen herausragenden Platz in der Blackfeet-Gemeinschaft ein. Der Begriff „männliche Frau“ wurde auf die Piegan-Frauen angewendet.
Es bezeichnete sie als äußerst unabhängig und im Gegensatz zu der Rolle vieler anderer indianischer Frauen zu dieser Zeit frei, ihre eigenen Entscheidungen zu treffen und allein zu leben, wenn sie dies wünschten. Ein uralter Grundsatz der Piegan-Frau in Bezug auf ihren Ehemann war „sitzt neben ihm“ statt „sitzt hinter ihm“.
Wishram Frau mit Nasenpiercing
Eine adlige Wishram-Frau zeigt ihren Schmuck mit einem besonders auffälligen Dentalium-Muschel-Nasenpiercing in die Kamera. Die Dentalium-Muschel war ein sehr begehrtes Material für First Nation, Indianer und Inuit-Völker und wurde ausgiebig gehandelt.
Als seltenes Material bezeichnete die dekorative Muschel den Adel und wurde normalerweise von Frauen mit hohem Ansehen innerhalb des Stammes getragen. Die Nuu-chah-nulth, die im pazifischen Nordwesten Amerikas lebten, waren die Haupternter und Vertreiber des kostbaren Materials, da sie direkten Zugang zu den Küstenebenen hatten, in denen es reichlich vorhanden war.
Cayuse-Mutter und Kind
Das Volk der Cayuse war bei seinen Nachbarn, den Nez Perce, auch als Weyiiletpuu, „das Volk des Weidelgrases“, bekannt. Sie waren ein relativ kleiner, aber sehr einflussreicher Stamm der pazifischen Nordwestregion Nordamerikas. Die Cayuse kombinierten Handel und geschickte Kriegsführung und waren bekannt dafür, Allianzen mit anderen Stämmen und europäischen Siedlern einzugehen.
Zwischen den Cayuse-Missionaren und christlichen Missionaren entwickelte sich eine merkwürdige Beziehung, da erstere neugierig auf das „Buch des Himmels des weißen Mannes“, d. h. die Bibel, waren. Ein Streit zwischen den Evangelisten und Cayuse löste 1847 den ersten „Indianerkrieg“ im pazifischen Nordwesten aus.
Absaroke-Krieger
Ein Absaroke-Krieger sitzt auf seinem Ross. Pfeil und Bogen sind bereit, während er auf diesem Bild von 1910 auf die Ebenen unter ihm blickt. Die Krähennation identifiziert sich als „Apsáalooke“, was die Kinder des Vogels mit dem großen Schnabel bedeutet. Die Rolle des Pferdes war für die Krähe von zentraler Bedeutung und sie waren dafür bekannt, die größten Pferdeherden zu haben.
Auf den Ebenen fand ein jährliches Fest statt, bei dem verschiedene Stämme ihre Pferde brachten, um Status und Macht zu demonstrieren. Diese Parade dauert bis heute an. Jeden August nehmen bis zu fünfzigtausend Teilnehmer daran teil.
Wespenkostüm
Ein Qagyuhl-Mann macht in seinem Hamasilahl-Kostüm eine einschüchternde Figur. Hamsilahl bedeutet frei übersetzt „Wespenverkörperung“, da der Gott in aufwändigen zeremoniellen Tänzen personifiziert wurde. Im Gegensatz zu vielen anderen Stämmen der damaligen Zeit protestierten die Qagyuhl nicht gegen Außenstehende, die ihre Rituale und Sakramente einhielten und erlaubten dem berühmten Fotografen und Ethnologen Edward S. Curtis, einige ihrer heiligen Riten mitzuerleben und zu dokumentieren.
Curtis bemerkte, dass die Quagyuhl stark in die Kreativität ihrer spirituellen Praxis investierten und die umfangreichste und vielfältigste Auswahl an Masken, Kostümen und Bräuchen hatten.
Kwakiutl-Wappen
Zwei einschüchternde Totempfähle stehen am Eingang eines Kwaikiutl-Hauses in der heutigen Alert Bay in British Columbia. Die Totempfähle dienen als Familienwappen und schützen symbolisch den Eingang des Hauses, während sie den Status des Hausbesitzers anzeigen.
Der Adler mit weit ausgebreiteten Flügeln und auf den Horizont gerichteten Augen zeigt das väterliche Wappen. Die untere Hälfte der Totempfähle hat Grizzlybären als mütterliches Wappen. Im festen Griff der Grizzlybären befindet sich der Kopf eines rivalisierenden Häuptlings, der die Vernichtung der Feinde der Kwaikutl symbolisiert.
Hupa-Mann, der Lachs aufspießt
Ein Hupa-Mann steht in einem Fluss und verbringt einen einsamen Tag damit, Lachse mit seinem Speer zu fangen. Hupa-Leute bewohnten das heutige Kalifornien und waren hauptsächlich um den Trinity River herum konzentriert. Die Hupa hatten eine einzigartige Kultur, da sie verschiedene Aspekte und Praktiken der einheimischen Kulturen Kaliforniens und des pazifischen Nordwestens kombinierten.
Die im Inneren des Landes lebenden Hupa kultivierten eine Handelswirtschaft mit den amerikanischen Ureinwohnern an der Küste und tauschten Eicheln hauptsächlich gegen Meeresfrüchte aus den Küstengemeinden.
Yurok-Mann im Kanu
Auf diesem Fotogravur von 1923 bringt ein Yurok-Mann ein Kanu an Land. Die Yurok besetzten traditionell den größten Teil Nordkaliforniens. Ihre soziale Hierarchie war einzigartig, da sie keine bestimmten Machtpositionen anstrebten und jede Familie sich selbst verwalten und in erster Linie für ihre eigenen Bedürfnisse sorgen sollte.
Jeder Haushalt würde ein Stück rohstoffreiches Land beanspruchen und es diplomatisch mit anderen Gemeindemitgliedern teilen. Der Wert des Lebens und der Wert des Einzelnen wurden durch den angehäuften Reichtum bestimmt. Schamanismus wurde nur von weiblichen Mitgliedern des Stammes praktiziert, was ihnen innerhalb der Yurok-Gemeinschaft großen Respekt einbrachte.
Paguate-Haus
Zwei Frauen helfen einander beim Verputzen der Fassade eines Hauses in Laguna Pueblo. Das Gebiet, in dem sich das Laguna Pueblo befindet, ist seit fast siebentausend Jahren bewohnt.
Eine berühmte Mission wurde 1699 in Laguna Pueblo errichtet und gilt als eines der am besten erhaltenen historischen Gebäude auf dem nordamerikanischen Kontinent. Interessanterweise nahmen viele amerikanische Ureinwohner, die in Laguna Pueblo lebten, den sehr irischen Nachnamen Riley an. Dabei handelte es sich vor allem teilweise um Zwangsassimilation.
Esau Prescott
Esau Prescott posiert in dieser Aufnahme von 1915 vor der Linse von Charles van Schaik. Esau Prescott gehörte dem Ho-Chunk-Stamm an und ist auf diesem Foto in voller Schuluniform zu sehen, als er gezwungen wurde, ein Internat in Black River Falls, Wisconsin, zu besuchen.
Die Bundespolitik, Kinder der amerikanischen Ureinwohner in Internate zu schicken, wurde im 19. Jahrhundert weit verbreitet und allein in Wisconsin wurden elf Schulen dafür eingerichtet. Die Schule, die Esau besuchte, war die Winnebago Indian Mission School, die von der Reformierten Kirche der Vereinigten Staaten verwaltet wurde.
Registrieren, um abzustimmen
Ureinwohner Amerikas stehen Schlange, um ihre Stimme für die erste Wahl abzugeben, nachdem sie 1924 das Stimmrecht erhalten haben. Es gibt eine lange und verschlungene Geschichte hinter dem Status des Wahlrechts und der Rechte für Ureinwohner Amerikas im kolonialen Amerika. Die damalige Regierung glaubte, dass kein Indianer wählen könne, wenn er nicht vollständig assimiliert sei. Doch das Wahlrecht kam nur in Form von Selbstverwaltung.
Dies schloss selbstverwaltete amerikanische Ureinwohner von der Bundespolitik und den Bürgerrechten aus. Das Snyder-Gesetz von 1924 hob dieses archaische Gesetz auf und verlieh allen amerikanischen Ureinwohnern ungehindertes Stimmrecht.
Hochzeit
Auf diesem Foto von 1929 teilt ein Paar ein Lächeln mit einem Häuptling der First Nation, als er ihnen das eheliche Recht verleiht. Hochzeiten der First Nation waren eine komplizierte Angelegenheit und die Vorbereitungen für die Hochzeit begannen lange im Voraus.
Da das Paar heiraten wollte, mussten sie entsprechende Berater auswählen, die als „Sponsoren“ bekannt sind. Die Verpflichtung der Sponsoren bestand darin, dem Paar lebenslange Orientierungshilfe bei der Bewältigung der Ehe zu geben. Bei der Zeremonie selbst legte die Gesellschaft ihre Gelübde dem Schöpfer statt einander ab und teilte eine Pfeife, um die Ehe abzuschließen.
Korbflechten
Edward S. Curtis macht auf diesem Foto von 1899 einen ungestellten Schnappschuss einer amerikanischen Ureinwohnerin, die fleißig einen Korb webt. Korbflechten war eine Standardkunstform in fast jeder Kultur der amerikanischen Ureinwohner und der First Nation.
Die Vielseitigkeit der Körbe war überlebenswichtig. Die gebräuchlichsten Techniken zur Herstellung von Körben waren Flechten, Zwirnen und Wickeln. Körbe wurden für alles verwendet, vom Sammeln von Lebensmitteln bis zum Tragen von Lehm, Bausand und Trocknen von Fleisch. Der Bau von Hütten folgte im Wesentlichen den gleichen Korbflechttechniken.
Hopi-Kind auf dem Rücken
Auf diesem Porträt von 1900 schmiegt sich ein Hopi-Kind an seine Mutter. Hopi-Kinder durchlaufen ein Initiationsritual, das mit ihren allerersten Tagen auf der Welt beginnt. Fast drei Wochen nach der Geburt wird ein Hopi-Kind von seiner Mutter und den älteren Stammesfrauen eingewickelt und beschützt.
Zwei perfekte Ähren werden auf jede Seite des Kindes gesetzt und die Hopi-Mutter und die Großmutter segnen jeweils eine. Das Kind erhält seinen Namen erst zwanzig Tage nach der Geburt in einer intimen Namenszeremonie unter den Frauen.
Piegan Medizinpfeife
Ein feierlicher Piegan-Mann kniet für sein Porträt nieder, während er eine äußerst dekorative Medizinpfeife präsentiert. Die Medizinpfeife ist von zentraler Bedeutung für die Heilkünste der Piegan (und der Blackfeet-Nation im Allgemeinen) und die Überlieferung besagt, dass die Sonne die Nation mit ihrer ersten Pfeife gesegnet hat.
Die Pfeifen wurden mit Federn, Fell und in einigen Fällen mit Schnitzereien verziert. Eine Medizinpfeife, obwohl heilig, konnte verkauft werden und der Preis wurde normalerweise in Form von bis zu dreißig Pferden für eine einzelne Pfeife bezahlt.
Hopi-Braut
Eine Hopi-Braut zieht ihr Hochzeitskleid für dieses Porträt von Edward S. Curtis aus dem Jahr 1922 an. Die Gewänder einer Hopi-Braut wurden von den männlichen Verwandten und männlichen Freunden des Bräutigams gewebt. Richtig – die Party des Bräutigams zum Hochzeitskleid genäht!
Das „Kleid“ der Braut bestand aus zwei langen Gewändern. Die Verwandten des Bräutigams lieferten der Braut die Roben in Schilf gehüllt, zusammen mit einer Schärpe, die einem Bündel Quasten und sehr prallen, gesunden Ähren ähnelte. Mais galt bei den Hopi als Kindersegen und sicherte die Fruchtbarkeit.
Blick über die Klippe
Zwei amerikanische Ureinwohner blicken auf diesem Bild von 1912 von einer Klippe aus über die weiten, offenen Ebenen und suchen nach Beute. Die Jagd ergänzte die Ernährung der amerikanischen Ureinwohner und der First Nation durch gesammelte Beeren, Früchte, Gemüse und aquatisches Protein wie Venusmuscheln, Miesmuscheln und Fisch.
Es ist bekannt, dass nur die Inuit-Stämme fast ausschließlich von ihrer Jagd überleben, da das Klima für die Landwirtschaft unwirtlich ist. Für die amerikanischen Eingeborenen, die in den Great Plains lebten, war die Suche nach Bisons und Büffeln von den Gipfeln der Klippen eine bevorzugte Jagdmethode.
Benoit
Die amerikanische Ureinwohnerin Mrs. Benoit wird in einem etwas herzzerreißenden Bild des amerikanisch-dänischen Fotografen Jacob August Riis beim Häkeln von Teppichen festgehalten. Über Mrs. Benoit werden nicht viele Informationen bereitgestellt, außer dass sie verwitwet war und auf einem Dachboden in Manhattan lebte.
Riis veröffentlichte 1890 die Fotoserie „How the Other Half Lives: Studies Among the Tenements of New York“, wobei er die Geschichte der Kämpfe hautnah erleben konnte.
Salish-Frauen, die Fleisch zubereiten
Auf diesem Foto von Edward S. Curtis aus dem Jahr 1910 beobachten hungrige Jagdhunde, wie eine Gruppe Salish-Frauen Fleisch streifen, schneiden und würfeln, das sie von einer erfolgreichen Jagd in den Ebenen mitgebracht haben. Wildfleisch war bei den Ureinwohnern Amerikas, den First Nations und den Inuit-Nationen des frühen Amerikas hochgeschätzt.
Eine der wichtigsten Rollen in jedem Stamm war die des Kochs. Ein guter Koch verdiente sich großes Ansehen und Lob für seine perfekt gerösteten, gekochten und zubereiteten Gerichte. Eine kuriose Art, Essen zuzubereiten, bestand darin, das Fleisch in Ton zu wickeln, den Ton in einem Feuer aushärten zu lassen und dann das Gefäß aufzubrechen.
Dakota-Mann mit Kalumet
Als der französische Missionar Jacques Marquette dem Kalumet begegnete, das gemeinhin als Friedenspfeife bekannt ist, schrieb er: „Es bleibt nichts anderes übrig, als vom Kalumet zu sprechen. Es gibt nichts Mysteriöseres oder Angeseheneres unter ihnen.
Es scheint der Gott des Friedens und des Krieges zu sein, der Schiedsrichter über Leben und Tod. Das Kalumet war über Jahrtausende hinweg entscheidend für den Abschluss von Verträgen zwischen Stämmen und Stammesangehörigen. Eine Räucherschale wurde aus einem harten, roten Gestein geschnitzt, das als Pfeifenstein bekannt ist. An der Schale wurde dann ein langer Stiel befestigt, um dem brennenden Tabak Rauch zu entziehen.
Hansen Ernte
Drei Frauen, die höchstwahrscheinlich der Qahatika-Nation angehören, kehren mit ihrer Fülle an Hansen-Früchten zurück. Hansen ist eine fleischige, birnenartige Frucht, die auf dem Saguaro-Kaktus in der südwestlichen Region Nordamerikas und Nordmexiko wächst.
Der Träger der zweiten Frau ist als „Kiho“ bekannt und war spezifisch für die Qahatika. Die Hansen-Frucht ist süß und kann frisch oder getrocknet gegessen werden. Die Pima – Verwandte der Qahatika – sind dafür bekannt, daraus Sirup und ein fermentiertes Getränk herzustellen.
Arikara-Gesang
Sechs Arikara-Männer stehen in einer Reihe, rasseln und singen während einer Medizinzeremonie im Jahr 1908 eine heilige Hymne. Die Arikara haben ihren Namen von der Nachahmung von Büffelhörnern, indem sie zwei Knochen auf beiden Seiten ihres Kopfes platzieren und sie mit Haaren umwickeln.
Die Migration der Sioux und der Vormarsch amerikanischer Pioniere nach Westen sahen die Arikara vor einem verheerenden Schlag für ihre Lebensgrundlage. Der Generationenkonflikt mit den Sioux führte dazu, dass die Arikana aus ihrer Heimat vertrieben wurden und Pocken verwüsteten die kleine Gemeinde, als europäische Händler mit ihnen in Kontakt kamen.
Bullchief überquert seichte Stromschnellen
Auf diesem Bild von Edward S. Curtis aus dem Jahr 1905 führt der verehrte Apsaroke-Häuptling Bullchief sein treues Ross durch einen Fluss. Die Geschichte von Bullchief ist eine wahre Heldenreise.
In seiner frühen Karriere als Crow-Krieger verdiente er sich keine Ehre im Krieg und er kehrte nach jedem Überfall oder Kampf mit leeren Händen nach Hause zurück. Nach einer Zeit intensiven Fastens begann Bullchief Visionen zu sehen, denen er später die Verleihung militärischer Macht zuschreiben würde. Zu dieser Zeit war „Counting Coup“ eine Form der feindlichen Kapitulation, die das höchste Lob verdiente und Bullchief war stolz darauf, den Rekord zu halten.
Hopi-Frauen mahlen Mais
Eine Hopi-Frau blickt in den Kamerablitz, während sie neben ihren drei Landsleuten Mais mahlt. Hopi-Frauen waren leicht an ihren charakteristischen Frisuren zu erkennen.
Die gut definierte, kreisförmige Frisur ist als „Kürbisblütenquirl“ oder „Schmetterlingsquirl“ bekannt. Die einzigen Hopi-Frauen, die ihre Haare in diesem Stil trugen, waren unverheiratete Mädchen. Um den kreativen Wirbel zu erreichen, wickelten die Mütter der Mädchen ihre Haare fest um ein kreisförmiges Stück Holz. Sobald das Holz entfernt wurde, wurden die Haarspitzen an Ort und Stelle gesteckt und die Form blieb erhalten.
Auf dem Custer Outlook
Der berühmte Fotograf Edward S. Curtis taucht endlich in einem seiner eigenen Bilder auf. Curtis sitzt auf seinen Knien zwischen vier Apsaroke-Männern, die alle gleichermaßen ernst in die Kamera starren.
Der Titel des Bildes, „On the Custer Outlook“, ist bezeichnend, da Curtis mit vier Apsaroke-Spähern sitzt, genau wie der berüchtigte amerikanische General Custer vor vielen Jahren an genau dieser Stelle. General Custer beauftragte Krähen-Späher, ihm beim Sieg über die Sioux in Little Bighorn zu helfen, eine Schlacht, die Custer das Leben kosten würde.
Bagobo-Häuptling
Dieses Bild wurde 1904 auf einer Messe in St. Louis aufgenommen. Es zeigt den sehr jungen Bagobo-Häuptling Datu Bulon, der 19 Jahre alt war, als das Bild aufgenommen wurde. Der Häuptling war bekannt für seine körperliche Schönheit und für sein langes, feines Haar. Von allen Chiefs, die die Messe besuchten, wurde er am meisten fotografiert.
Gerüchten zufolge wurde er nach Ende der Messe Teil einer Gruppe von Entertainern, die gemeinsam durch die USA tourten.
Chief John Smith
Der verschrumpelte Blick von Chief John Smith blickt auf diesem Foto von 1920, zwei Jahre vor seinem Tod, auf den Horizont hinter der Kamera. Häuptling John Smith, Oberhaupt des Ojibwe-Stammes in Minnesota, führte ein berühmtes und sagenumwobenes Leben.
Die auffälligen und ungewöhnlichen Falten des Hundertjährigen ließen einige Behauptungen glauben, dass Smith zum Zeitpunkt seines Todes im Jahr 1922 einhundertsiebenunddreißig Jahre alt gewesen war! Andere Berichte gehen davon aus, dass er im Alter zwischen neunzig und hundert Jahren gestorben ist. Obwohl er mit acht Frauen verheiratet war, zeugte Smith keine Kinder.
Ojibwe-Frau
Eine junge Ojibwe-Frau, gekleidet in der ausgesprochen farbenfrohen Kleidung der Ojibwe, sitzt für ihr Foto auf einer Matte. Die Ojibwe-Völker bewohnten das heutige Südkanada und Nordamerika. Die Nation bleibt eine der größten Bevölkerungsgruppen der amerikanischen Ureinwohner, wird nur von den Cree übertroffen.
Ojibwe verließen sich nicht auf die weit verbreitetere soziale Hierarchie eines dominanten Häuptlings, sondern waren stattdessen in erster Linie selbst autonom, wobei jede Familie von einer väterlichen Figur geleitet wurde. Die verschiedenen Clans der Ojibwe verbrachten den Herbst und Winter mit der Jagd und trafen sich im Sommer wieder mit der Nation im Allgemeinen.
Chief John Smith macht sich auf den Weg
Der legendäre Chippewa-Häuptling John Smith greift in diesem Schnappschuss von 1920 mit einem lächelnden Passagier im Schlepptau das Lenkrad seines Autos. Chief John Smith war in seiner Heimatstadt Minnesota eine Berühmtheit und nahm trotz seines fortgeschrittenen Alters am modernen Leben teil.
Während er durch seine Heimatstadt Cass Lake reiste, bewahrte er signierte Bilder von sich auf, um sie an Bewunderer zu verkaufen. Chief John Smith unterhielt enge persönliche und geschäftliche Beziehungen zu seinen kolonialen Nachbarn und passte sich der schnell wachsenden europäischen Lebensweise an und konvertierte 1914 sogar zum Katholizismus.
Eine königliche Aussicht
Ein erstaunliches Foto auf dem Dach des berühmten Sherman House Hotels in Chicago zeigt drei Würdenträger der amerikanischen Ureinwohner: Prinzessin O-Me-Me, eine Chippewan-Prinzessin Wirbelnder Donner, Häuptling der Ho-Chunk und schließlich Sun Road, ein Häuptling der Pueblo-Völker.
Das Sherman House Hotel war zu dieser Zeit ein Wahrzeichen in Chicago, Illinois, und war fast 150 Jahre lang im Geschäft. Während der Grund für die Versammlung der Könige im Sherman House Hotel unbekannt ist, wird Whirling Thunder gesehen, wie er seinen königlichen Landsleuten etwas über die riesige Stadt unter und vor ihnen erzählt.
Chippewa-Kinder
Auf diesem Foto, das in den 1890er Jahren aufgenommen wurde, drängen sich rund ein Dutzend Chippewa-Kinder für ein Gruppenfoto zusammen. Der Name Chippewa wird in den Vereinigten Staaten von Amerika häufig verwendet, um sich auf die Ojibwe zu beziehen. Ojibwe wird am häufigsten in Kanada verwendet, während sich die Nation selbst als Anishinaabe bezeichnet, was „das ursprüngliche Volk“ bedeutet.
Die Chippewa waren eine der ersten großen Nationen amerikanischer Ureinwohner, die mit den europäischen Siedlern über Landbesitz verhandelten. Das Konzept des Landbesitzes war den Chippewa fremd, da sie ihre natürlichen Rechte nur nach Territorium und nicht nach Eigentum definierten.
Ojibwe-Jäger bringen ein Opfer
Ein Ojibwe-Mann entzündet auf einem Hügel ein Feuer, während seine beiden jüngeren Komplizen zusehen. Bewaffnet mit Pfeil und Bogen, kniet ein junger Ojibwe vor dem Kleinholz. Die Jagd der Ojibwe oder Anishinaabe war ein ritueller Prozess, der ihren Glauben an den Schöpfer Gitchi Manitou ehrte.
Der Jagdprozess sollte nur das ernten, was sie für ihren Lebensunterhalt brauchten und durch das Festhalten an diesem alten Ansatz würde Gitchi Manitou die Nation weiterhin mit Fülle segnen. Vor einer Jagd wurde Tabak verbrannt, um Gitchi Manitou um eine erfolgreiche Jagd zu bitten.
Die Macht der Ojibwe-Frauen
Eine lächelnde Ojibwe-Frau nimmt eine klassische Pose für die Kamera mit ihren Armen hinter ihrem Rücken ein. Die weibliche Rolle und Macht in der Ojibwe-Nation werden hochgeschätzt.
Laut den Ojibwe ist die Erde selbst weiblich und die Pflichten, die vom Planeten auf ihre weiblichen Kinder übertragen wurden, waren gleichbedeutend mit dem Gedeihen der Ojibwe-Nation. Obijwe-Frauen fühlen sich geehrt, für die Weitergabe kultureller Praktiken und die Überwachung aller Angelegenheiten als diejenigen verantwortlich zu sein, die „alle Dinge zusammenhalten“.
Arrowmaker
Die hypnotisierenden Augen von Arrowmaker, einem berühmten mutigen Ojibwe-Soldaten, leuchten auf diesem Porträt von 1903 hell in ihren Augenhöhlen. Der Name Arrowmaker wurde ihm in der Tradition der amerikanischen Ureinwohner gegeben, jemandem einen Namen basierend auf seinem besonderen Beruf oder seinen persönlichen Eigenschaften zuzuweisen.
In diesem Fall war Arrowmaker geschickt darin, Pfeile herzustellen! Arrowmaker wird auch zugeschrieben, ein „mutiger“ Mann zu sein – ein Mann des Kampfes. Die Ojibwe führten eine der am längsten andauernden Schlachten in Nordamerika gegen die Irokesen-Nation, als sie um Ressourcen im Pelzhandel kämpften.
Jäger des Ojibwe-Flusses
Ein perfekt getimtes Foto fängt einen Ojibwe-Jäger ein, der Pfeil und Bogen festhält und bereit ist, auf ahnungslose Beute zu schießen. Sein älterer Landsmann benutzt ein Paddel, um das Kanu, in dem sie unterwegs sind, zu lenken und sein Mund ist weit aufgerissen, während er die Jagdbeute erwartet. Ein anderer Ojibwe, Arrowmaker, hat die Pfeile des Jägers sehr gut gefertigt.
Zu den Beutetieren, die die Ojibwe jagten, gehörten viele in Flüssen und Seen lebende Tiere wie Gänse, Enten, Biber und Bisamratten. Die Jagd fand hauptsächlich im Sommer statt, da es nicht nur reichlich Wild gab, sondern auch das Klima viel gastfreundlicher war.
Atsina-Krieger
Die Atsina waren zahlenmäßig viel kleiner als die umgebende Cree-Nation und befanden sich im Streit mit der viel besser bewaffneten und mächtigen Gruppe. Aus diesem Grund verließen sich Atsina-Krieger beim Umgang mit Angriffen mehr auf Heimlichkeit als auf direkte Konflikte.
Niederländische und französische Händler versorgten die Cree und Assiniboines im Rahmen eines Handelsabkommens mit Waffen, als die Pelzindustrie wuchs. Der weitaus schwächere Pfeil und Bogen waren den Kugeln der Cree nicht gewachsen, die die Atsina zur Jagd aus ihrer Heimat vertrieben. Als Vergeltung brannten die Atsina zwei Handelsposten nieder.
Die Binse-Sammlerin
Edward S. Curtis fängt eine Frau ein, die ein frisch geerntetes Binsenbündel hält. Binse, früher bekannt als Juncus, ist ein weltweit wachsendes Schilfrohr, das am häufigsten an Gewässerrändern oder in sehr feuchten, tief liegenden Böden vorkommt. Menschen haben Binse seit Jahrtausenden genutzt.
Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner fanden Binse besonders nützlich für praktische und medizinische Zwecke. Die Stärke des Binsenblattes ermöglicht zusätzlich zu seiner Flexibilität das mühelose Flechten von Gegenständen wie Körben. Die Sprossen und Samen des Juncus wurden auch verzehrt, um eine Reihe von Gesundheitsbeschwerden zu heilen.
Camping in den Pryor Mountains
Ein Apsaroke-Mann geht durch dichte Verwehungen in den Pryor Mountains, während er ein Bündel Brennholz auf seinem Rücken trägt. Die Pryor Mountains sind seit Jahrtausenden die Heimat mehrerer Nationen amerikanischer Ureinwohner.
Archäologische Studien bestätigen, dass die menschliche Besiedlung in der Region zehntausend Jahre zurückreicht. Die Apsaroke kehren immer noch Jahr für Jahr in die Berge zurück, um Visionssuchen abzuschließen, einen spirituellen Aufstieg in die Berge, um göttliche Weisheit und Führung zu erhalten. Die Apsaroke nennen den Landstrich immer noch „Das Rückgrat der Erde“.
Warm halten
Ein amerikanischer Ureinwohner nähert sich seinem Tipi mit einer schweren Ladung Brennholz. Obwohl funktional, waren Tipis nicht ideal für das raueste Winterklima.
Die Trichterform bedeutete, dass warme Luft an die Spitze des Tipis gesaugt wurde, was eine umfangreiche Brennholzverbrennung erforderte. Idealerweise sollte ein Wintertipi viel kleiner gebaut werden als ein Sommertipi, da die Wärme auf engstem Raum viel besser abstrahlt. Ironischerweise hilft der Schnee dem Tipi tatsächlich, warm zu bleiben. Der Schnee bietet eine natürliche Isolierung und speichert Wärme.
Hopi-Familie
Eine Hopi-Familie versammelt sich in dieser Aufnahme von 1905 in der Nähe eines Feuers, das in ihrem Lehmziegel angezündet wird. Adobes waren eine der ersten dauerhaften Behausungen der amerikanischen Ureinwohner.
Sie wurden in großen Gemeinden gebaut, die „Pueblos“ genannt wurden und die Menschen, die sie bauten – wie diese Hopi-Familie – wurden später als „die Pueblo-Indianer“ bekannt. Im Gegensatz zu Nomadenvölkern waren Pueblos besonders anfällig für Angriffe, da Feinde immer wussten, wo sie ihre Ziele finden konnten. Eines der größten Pueblos Nordamerikas ist die Siedlung des Anasazi-Volkes, das auf mysteriöse Weise verschwunden ist.
Mutterliebe
Auf diesem liebenswerten Bild von 1908 starrt ein Baby verwundert auf den Kamerablitz, während es sicher auf dem Rücken seiner Mutter gefesselt ist. Kinder der amerikanischen Ureinwohner erhielten einen besonderen Platz im Stamm und durchliefen eine Reihe von Riten und Ritualen, als sie Teil der Gesellschaft und der Welt im Allgemeinen wurden.
Geschlechterrollen waren tief verwurzelt. Von Jungen wurde erwartet, dass sie die Kunst des Jagens und der Verteidigung erlernen und von Mädchen wurde erwartet, dass sie lernen, wie man Getreide anbaut, kocht und Werkzeuge wie Körbe herstellt.
Pueblo-Keramik
Eine Gruppe von Pueblo-Indianern posiert mit ihren Töpferwaren zwischen den Felsen in ihrem Dorf. Pueblo-Keramik ist berühmt und ein kulturelles Merkmal der Menschen selbst.
Die Keramikgegenstände wurden aus Ton hergestellt, der in der Nähe gesammelt wurde und anstatt Werkzeuge wie Räder zu verwenden, fertigten die alten Pueblo-Leute jeden Gegenstand von Hand an. Eine der berühmtesten Pueblo-Töpferinnen des 20. Jahrhunderts war Nampeyo aus Hano, die ihre Handarbeit sogar in Galerien in den Vereinigten Staaten ausstellen ließ.
Zahadolzha
Ein Navajo-Mann zieht das Kostüm an, um Zahadolzha darzustellen, von dem angenommen wird, dass er der Gott der Erntehilfe ist. Zahadolzha bildete einen Teil einer Fülle von Göttern, die die Navajo seit Anbeginn der Zeit verehrten.
Es wurde angenommen, dass die Götter der Navajo in Bezug auf menschliche Angelegenheiten launisch waren und ständige Beschwichtigung brauchten, damit die Beziehungen zwischen der Menschheit und ihren spirituellen Wohltätern gesund blieben. "Yei"-Götter konnten von maskierten Darstellern beschworen werden, die in Trance tanzten, um dem Stamm ihre Macht zuzurufen.
Yupik-Mann mit Adlermaske
Ein Yupik-Mann, der eine traditionelle Adlermaske trägt, wirft einen selbstbewussten Blick in die Kamera. Die Yupik sind in der Arktis beheimatet und ihre Nation erstreckte sich von Sibirien bis zum heutigen Alaska.
Bewohner der Arktis zu sein, bedeutete, dass die Hauptnahrungsquelle der Yupik hauptsächlich Meeressäuger waren und seltsamerweise fischte die Nation traditionell nicht. Robben und Walrosse wurden besonders bevorzugt gejagt, und mit dem Erwerb neuer Technologien aus dem Westen wurde auch der Walfang zu einer Aktivität.
Der Rhythmus von Nunivak
Auf diesem Foto von 1930 führt ein Bewohner der Insel Nunivak dem Kameramann fröhlich sein Instrument, eine große Trommel, vor. Die Insel Nunivak liegt direkt vor der Küste Alaskas und war die Heimat vieler Generationen von Yupik.
Trommeln dieser Art wurden traditionell aus den Blasen oder Mägen von Walrossen hergestellt. Sie variierten drastisch in der Größe, wobei einige nur einen Fuß groß waren, während die größeren Trommeln einen Durchmesser von fünf Fuß hatten. Die Trommeln wurden hauptsächlich für Zeremonien und Rituale im Winter verwendet.
Cheyenne-Tiertanz
Eine große Ansammlung von Cheynne-Leuten spritzt sich während eines zeremoniellen Tanzes, der als „Tiertanz“ bekannt ist, Wasser ins Gesicht. Tiertänze waren in den alten Kulturen der amerikanischen Ureinwohner weit verbreitet und einige dieser Tänze sind noch heute erhalten.
Es war bekannt, dass Tiertänze keinem bestimmten Muster folgten und nur Tiere imitierten, die sich in Reichweite des jeweiligen Stammes befanden. Zum Beispiel würden die First Nation-Leute einen Bärentanz veranstalten und die Pueblo-Leute einen Maultierhirschtanz.
Kriegsbereit
Auf diesem erstaunlichen Foto von Edward S. Curtis zieht eine Prozession von Atsina-Kriegern in voller Kampfmontur in die Schlacht. Die Atsina, den Europäern als „Gros Ventres“ bekannt, waren beeindruckende Kämpfer und oft in Scharmützel verwickelt. Eine der am besten dokumentierten Schlachten, die Schlacht von Pierre’s Hole, beinhaltete den Gros Ventre, der sich gegen mehrere amerikanische Fallensteller und zahlreiche Stammesangehörige der Irokesen behauptete.
Die Schlacht endete mit sechsundzwanzig Todesopfern von Gros Ventre und zwölf Todesfälle bei ihren Feinden. Am Ende der Schlacht schrieb ein Soldat: „Der Waffenlärm verwandelte sich nun in den Lärm der Geier und das Heulen herrenloser Hunde“.